佛学基础知识4！！！（想入门者必看。善哉！）
四、学佛的层次：
㈠、三皈依：
我们先听闻佛法，然后确定三宝是我们生死轮回的皈依处，那就要求皈依。
我们皈向三宝，不能只是内心皈向而已，还应该根据外境，举行一个皈依的仪
式。好比一对恋爱中的男女，他们只是同居，没有注册结婚，没有跟人家讲明，
那有谁相信他们？当他们在婚姻注册官的面前宣誓，签了名，经过一个简单的仪
式，注册结婚后，大家对他们就有信心。同样的，我们凡夫的心每每随着外境而
转变，虽然内心皈向三宝，还得要举行一个简单而隆重的皈依仪式，这样才算是
个正式的佛教徒。
㈡、受持五戒：
三皈依者皆应进一步受持五戒。受五戒也同三皈依一样，我们只是内心受持
五戒，那力量不强，遇到逆缘时就不容易把握，往往会把五戒丢到一边。就好像
一对男女，只是同居，不要结婚，那他们就很容易因恼意见而分手。同样的，如
果一个人内心认为受持戒律是正确之道，他就应该去请求一位法师，为他传授五
戒。传授五戒是这样的：传戒者必须是一个持戒者，向他求戒才正当。佛弟子的
受戒，须是师师相授，讲求戒体的传承与纳受，唯有受了戒的人，才能将戒传给
他人，此一戒体，是直接传自佛陀，受戒而纳受戒体，便是纳受佛的法身于自己
的心性之中，以佛的法身接通人人本具有的法身，以期引导各人自性是佛的发明
或证悟。它与其他宗教的戒律不同。佛教的受戒律是自动发信受持的，并不是像
被判死刑那样，有人持者刀子强逼我们一定要受持。如果我们坚持不要受持戒
律，佛陀也没办法，但他会慈悲劝导我们“以戒为师”；那是因为在佛教的教导
中，必须要朝向戒、定、慧的修学；如果没有戒律为基础，修学任何法门都很难
有成就，所以学佛者应该先皈依，然后受戒。《法华经》曰：“精进持净戒，犹
如护明珠。”我们受持五戒后，要好好守持，才能期望得到佛法的真正利益；经
又云：“信为能入，戒为能度”既是此意。
㈢、总结：
一般人只听别人说皈依好，就去皈依，那只是找一张护身符，他们说有了这
个“护照”后就可升天，这不是皈依，这是迷信。不懂得佛法的人，过去世与佛
有缘，听到人家说皈依好，他就去皈依，不知道皈依的真正意义。其实皈依并不
是得到东西，而是我们内心真诚的皈向佛、法、僧三宝。因为我们在生死轮回
中，以佛、法、僧三宝为明灯，让它指引我们走上光明的康庄大道，使我们断除
一切烦恼，最终觉悟证果－－成佛。我们内心以此为道路、为皈向，这才是真正
的皈依。我们三皈依，受持五戒后，要进一步修持，不论修学任何法门，一定要
以戒律为基础，不然是很难有成就的。如果一个人他整天杀生，不管他修药师法
门或是拜大悲忏，今天忏悔，明天杀生，后天杀生，那是徒劳无功的。我们要在
生活实践五戒，以它来约束咱们的身心，自我教导，慢慢地我们的心就会定下
来，这样就会接受这五戒，确信严守五戒，以戒为师，它真能另我们得到安乐；
佛教与其他宗教不同之处就在于此，既是佛教有戒、定、慧的教导，而这戒、
定、慧三无漏学，确能使我们断除烦恼，解脱生死，走上光明、安乐的康庄大
道。
五蕴
一、五蕴：
我们念佛经时，经常听到五蕴，《般若波罗蜜多心经》上说：“观自在菩萨，
行深般若波罗蜜多时，照见“五蕴”皆空，度一切苦厄。……”所谓“蕴”译自
（Ｓｋａｎｂｈａ），旧译阴或众。意义是积聚，五蕴既是五种聚合。所谓：
（一）、色蕴：即物质的积聚。色蕴包含内色与外色。内色就是：眼、耳、鼻、
舌、身－－五根：我们所依靠生活的根身（身躯）；外色就是：色、声、
香、味、触－－五境：所知的外境，这些都包含在五蕴之中。
（二）、受蕴既是领取纳受之意。对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为身受和
心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、乐、舍（不苦不乐）三种感
受；心受由意根所引起，有忧、喜。固受有苦、乐、舍、忧、喜五种性
质。
（三）、想蕴：心于所知境执取形象。既是看、听、接触东西时，会认定所对的
境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。
（四）、行蕴：“行”是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、
恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。
（五）、识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解
说：识蕴分为八识，它又可分为三种类：一者为心，它集起诸法，并能
生起种种的法，此既是指第八识－－阿赖耶识。二者为意，它恒思量我
－－末那识。既是我们有一种心念，它一直执著有一个“我”，称为意。
三者为识，既是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，
心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，
因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念
称为心所。
五蕴包含了色、受、想、行、识这五种类的法，各个合为一集，都是因缘和
合的，它们相续不断的生灭，故五蕴的意思是五种不同的聚合。五蕴也被翻译为
五众或五阴。“五众”是五种众多的法聚合在一起；“五阴”是五种法遮盖住我
们的智慧之意。佛陀为利根的众生说五蕴；智慧比较差的众生，佛陀则为他们演
说十二处、十八界。
二、众生的意义：
五蕴组成生命的自体，世间有很多的生命在活动，佛教把这些生命分为无情
生命和有情生命两种。
（一）、无情生命：有生理现象，没有精神活动，也没有我执，称为无情生命。
好像植物、依靠我们的身体生活的细胞等，都是无情生命。
（二）、有情生命：有生理活动，也有精神活动，并且执著我、爱我、爱他所执
著的我，这样的有情生命才有资格称为有情众生。
佛陀说众生是由名、色组成的聚合，这个名色略分为五种类聚－－五蕴。
（１）、名：我们的精神活动，不可见，但知道它的存在，唯有名字，故称之为
名。此名既是我们的心，它又可分为心、意、识或八识。
（２）、色：生理的活动，它有色相可见，是属于物质的。在五蕴中的色主要是
指我们的身体－－身根。故名色是心法和色法，心和色组成我们的身体
和精神活动。
三、五蕴简表：
〔色－－色法－－－－－－物质的活动
〔受 〕
五蕴：－〔想 〕－－心所法 〕
〔行 〕 〕－精神的活动
〔识－－－－－心王 〕
四、详谈五蕴：
（一）、色蕴：
色蕴的意义：色是有质碍，占有一定的空间，久后会变坏。色所指的是一切
物质，以及一切物质的活动现象。比如：矿物是物质，它肯定是属于色蕴；但是
声音，并非物质，是物质所震动的现象，故它也属于色蕴。
古代印度人把世间的物质，分为四种性质称为四大。色是由四大种造，一切
物质皆具四大种。所谓四大既是：一者、地大－－坚硬性之元素；二者、水大－
－流动潮湿性之元素；三者、火大－－热暖性之元素；四者、风大－－轻浮流动
性之元素。以现代科学的观点来看，此四大是指物质的三态以及热的能量：地大
－－物质的固态；水大－－物质的液态；火大－－热的能量；风大－－物质的气
态。故四大并非指地、水、火、风，它是指物质的四种性质，只是用地、水、火、
风做代表罢了。经纶上说每一种物体都具有四大，比如说海水，它具有水大多，
地大、火大、风大少。如果海水加热，它的火大就增加了。又比如说一块石头，
它的地大多，水大、火大、风大少。如果石头冷的话，火大少；石头热的话，火
大就多。
佛教对物质的分类比较注重直觉的分析，既是我们的感官接触物质时，直接
的了解它，并非像研究物理、化学那样，用各种仪器来研究，发现、明白里面包
含何种元素，佛教对这些不太注重。它着重于指导我们认识物质和心之间的关系，
所以佛教是以物质的活动与精神的活动，在心与境的互相作用上，作了一个很特
别的分类方法，既是将色法分为内色和外色，内色有眼、耳、鼻、舌、身五种；
外色有色、声、香、味、触五种，合称为五双色。
内色 外色 产生的知觉
眼根－－－－－色尘－－－－－眼睛看到颜色
耳根－－－－－生尘－－－－－耳朵听到声音
鼻根－－－－－香尘－－－－－鼻子嗅到香味
舌根－－－－－味尘－－－－－舌头舔到味道
身根－－－－－触尘－－－－－身体接触到东西
谈到五双色，那就要讲到“根”，我们经常说六根清净，六根不净，那六根
是指什么呢？眼、耳、鼻、舌、身、意称为六根。六根所对的境称为六尘，既是
色、声、香、味、触、法。其中意根和法尘的一部分是属于心法，既是法尘可分
为两部分：一者、心法；二者、色法－－法处所摄色。佛法中把物质（色法）分
为五双色和发处所摄色，共十一种。
（二）、受蕴：
“受”是内心领纳所缘的境界的心所生法。内心领取纳受外境，生起一种心
念，它会对顺、逆的外境产生三种不同的感受，既是苦、乐、舍（不苦不乐）受，
称为三受。
（１）、苦受：领纳逆境，身心逼迫，刺激太强，身心感受到苦。
（２）、乐受：领纳顺境，我们所喜爱的境，身心适悦。
（３）、舍受：领纳中庸性的境，身心处在不苦不乐的感受。
⑴、受的来源：我们凡夫的感受与所知的一切皆从六根而来。
１、眼根所生受－－眼睛看到色彩的明暗，并非看到东西，它是看到光线（
物体表面之颜色所反射之光）。好像你观看电影，看到的是光线，光线告诉你电
影里面有一个“李小龙”，而你看到的是光线，看不到“李小龙”。同样的道理，
现在大家坐在大悲殿里，看到的是佛像的颜色（即光线），并不是看到佛像。眼
睛对颜色有三种感受，比如说光线很刺激，它直射到你的眼睛，你想都不必想，
眼睛马上闭起来，当时眼睛在受苦；如果当时的光线很柔和，看了很舒服，那就
是眼睛受乐；如果光线没有什么作用，你没感觉到什么，这时的眼睛是处在不苦
不乐受（舍受）中。不同的众生对颜色有不同的爱好，碰到所喜爱的光线，就感
觉乐受；人类喜爱柔和的青色和蓝色，眼睛看了很舒服；如果很暗的颜色，眼睛
看不清楚，就会很辛苦。同样的，我们看到强烈的光线，眼睛感觉的刺痛，那时
的眼睛在受苦。
２、耳根所生受－－耳朵听音调的高低，以及声量的大小。如果音调太高、
声量太大的话，它受不了，苦死；耳朵听到和谐的声音受乐；如果没有声音，耳
朵就处在不苦不乐的状态。
３、鼻根所生受－－鼻子是嗅香、臭的味道，而香、臭又分为浓烈与清淡。
如果味道很浓重，我们一闻，鼻子就塞住，它抗议受不了－－苦，如果闻到好味
道，鼻子就很舒畅，它受乐。
４、舌根所生受－－舌头舔到味道，会生起苦、乐、舍三种感受。
５、身根所生受－－身体接触到东西，也会生起苦、乐、舍三受。
６、意根所生受－－意所知的是我们的法尘，也就是心念。我们的心里念：
ｄｏ、ｒｅ 、ｍｉ、ｆａ、ｓｏ，或是念：一、二、三、四、五，这就是心念。
我们的意识对这些法尘会有什么感受呢？我们念：一、二、三、四、五会辛苦吗？
不会，如果从早念到晚，那“意”就会受不了，觉得很辛苦；我们做不到的事情，
想不通的道理，绞尽脑汁，还是想不透，那“意”就很受苦。如果我们不让意根
起心动念，它会觉得无聊，很苦，我们稍微让它动一动，它就乐了。这些都是从
六根所得来的受，它发生在心、境接触的那一刹那，心、境接触一过后，它就不
存在了。比如现在我用灯光照你的眼睛，它受刺激，既是受苦；如果把灯关了，
那苦就没有了。
我们还有思想上的忧授与喜受。忧受是担心、忧虑种种的事务；喜受就是对
事务产生快乐的心情。忧受与喜受是一念一念的心，心心相续而产生，并非由六
根而来。比如你想起一件快乐的事情，你内心很快乐，这就是喜爱。苦、乐、舍
三受是六根“接触外境后”，加上烦恼而生起的感受，所以忧、喜是烦恼，苦、
乐、舍不是烦恼。
色蕴有形状，可看到，它很重要，被列入五蕴中是理所当然的，那受蕴呢？
它之所以也被列入五蕴，是因为我们的六根无时无刻都跟六尘接触，既是眼、耳、
鼻、舌、身、意念念都在受的作用中。比如你们坐在这里，屁股坐着座垫就有受
了；皮肤接触空气，空气热一点，冷一点你都在受；耳朵听我讲话，从扩音机里
发出来的声音，你也在受；眼睛看投影机所放射出来的灯光，你也在那儿感受。
当时的眼睛与耳朵都在受苦、受乐，所以我们的六根无时无刻都在受苦、受乐当
中，它的作用从来没有停止过。我们一觉醒来就在感受，甚至在睡梦中也是如此。
因为凡夫对这个受的作用不知不觉，而佛陀觉悟到这个受的作用力非常强大，没
有一刻停止过，只要你一知道有事情发生，心念在动，就有受在作用，这个感受
很重要，故被列入五蕴之中，占着重要的位置。
受蕴是无量无数相续不断的受心所集为一聚。这个受心所是无量无数刹那生
灭的苦、乐、舍三种感受，它们生生灭灭不已，称为受心所。
（三）、想蕴：
六根与外境接触，内心构画出种种外境的相状，对外境起决定的心理，并且
安立种种的名称，既是所谓名相的安立。这个名相是众生主观的安立，而在这名
相中执著有一个实有的个体。我们以“山”来做例子，眼睛看到一堆沙土，就看
到“山”的这个形色，那个颜色的形状多次的出现在眼前、过后，心确定有“山”
的形相存在，认为实在有这样的东西，就开始构画种种相状。接着给此相状的物
体名字，称它为“山”。过后却颠倒过来，不知道“山”的实体，是因为有这样
的形状，我们把它称为“山”罢了。从此以后，我们一件到这样的形状，就执著
生起“山”的“想”，这就是所谓的想蕴。所以这个想蕴并不是一次得来，而是
累积了多次的经验后得到的。在举一个例子：当一个人出世后，没有看过下雨，
母亲把他抱到外面，看到雨水纷纷落下，他根本不知道那是“雨”，也不知道那
是什么回事，看了又看，慢慢的就认定世间有这样东西，会从天上掉下来，后来
他从大人那儿学习到那是“雨水”，结果以后他就执著，认为这个世间真的有“
雨水”，这就是想的作用。
想蕴跟受一样，也是从六根而来。眼睛接触的境所生的这个想，既是颜色的
相貌，称为色相；耳朵分别声音的相貌；鼻子分别气味的相貌；舌头分别味道的
相貌；身体分别接触的相貌，那么我们的意则分别心念想的相貌。这些种种的相
貌都是我们内心把它构画出来的。这个想与受一样重要，因为只要我们在受的同
时，我们的意识－－心，就来回不停地在六根那儿作想，由这个想我们分别外境
是如此这般，这般如此，所以说一切的语言都是想的念念作用，只要心中有语言
的活动，就是想蕴的作用。甚至不出声，眼睛一打开来看到景物，耳朵听到声音，
想蕴就告诉我们那是什么。比如你听到虫叫声、车声，都能确认那是虫叫声或车
声。如果第一次听到车声，你可能会被吓死，因为从未听过，太可怕了。不过，
多听几回后，就构画出车声的形状－－声相，以后一听到那个声相，就给它一个
名称，称为车声，这就是所谓的想。在我们的曰常生活中，所看、所听到的事事
物物，过后心中区别它们，那一样不是由想得来的？所以“想”是一种很重要的
心理作用，它也被列为五蕴当中之其中一蕴，称为想蕴。
（四）、行蕴：
行蕴是很复杂的，我在此只是作简单的解说：我们的心所生的种种心念，称
为心所。这些心所除了受与想之外，其余的一切心所生法，这些心的行为（心行）
皆是有造作的，并且念念迁流变化，都称为行；这种种的“行”聚合在一起，则
称为行蕴。比如贪、瞋、痴的心：人家骂你，起瞋心，这就是“行”。此外，贪、
瞋、痴、忿、恨、恼、害等都是“行”。所以在我们的心念中，除了识、受和想
以外，其他的心念都是行。这些心会造业，是有造作的。甚至你起好心、善心也
是行：比如我们念一部《心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五
蕴皆空，度一切苦厄。……”那也是行，因为我们的心有造作，念念在那儿变化，
这个行是属于善的：如果我们被人家骂，起瞋心是属于恶的，那就是造恶。行蕴
所生的心是造业的主要力量与原因，因为这些心念驱使我们的身、口、意去造业，
所以行蕴是五蕴中造业的主要心理作用。
讲到五蕴，我们就要讲到六根、六尘、六识－－十八界的关系。我们的内心
接触外境时，它们之间会发生关系，根－－六根、尘－－六尘（外境）互相接触，
它们接触的同时，心作意（也称注意），如果根、尘不接触，识是不会生起来的；
如果根、尘接触，同时心也作意的话，这时候知觉的心称为识。根、尘、识三个
一起作用的时候，所产生的心理称为触心所。比如说：我们能够看到颜色的心理，
称为眼识。这个眼识依靠眼根来接触色的境，在这个过程当中，了别外境的心称
为识。如果根、尘不接触，我们是不会生起注意的心理。比如当你的眼睛盖住的
时候，心多数就不会注意到眼睛所看的景物。但是根、尘接触的时候，心有时会
同时、同境注意，有时候不会；比如说，我们坐在那儿看书，看到入神时，外面
有声音在耳朵那里作用，我们却不知道；那就是根、尘接触时，心当时不在耳根，
也不在外境（声音）那儿作用，耳识就不生起来，耳边有什么声音，就没听到了。
所以我们要明白，内心、六根与外境的作用有这样的区别。
（五）、识蕴
很多识蕴聚合在一起，称为识蕴。依唯识宗说：识可分为八种，称为心王。
前面六种：眼、耳、鼻、舌、身、意是属于了别的作用，故称为识。识是依根缘
外尘了别外境。
（１）、了别与分别的不同：
了别的意思是：我们的心第一念知觉所对的境，没有加任何的语言去称呼它，
称为了别；分别是在了别以后，我们的心对于外境进一步加于名言的了解。比如
你坐在这里听我说法，听到我的声音，知道我的声音是男人的声音吗，知道。但
是当时你有没有加语言去分别？没有，对吗？所以我每讲一句话，你都知道是广
超师的声音，是男人的声音，但是你不必去想它，只是知道而已，这种知道的作
用称为了别。但是当我提起我的声音是男人的声音时，你就去想：男人的声音是
低沉的，与女声不同；过后就很确定那是男声，这就是分别。我们的心对外境有
两层的作用，第一层的作用是了别；第二层的作用称为分别。我们知觉的第一念
时时刻刻都处在了别所对的境，与此同时，我们的心时时刻刻又去分别外境；我
们先了别，而后分别。了别是现在的心识在知觉，它知觉现在的境；而分别确是
在我们了别以后，很多连续的心念去了解刚才已发生过了的境。比如我把手举起
来；你们看到这样的动作，当时眼睛是了别这只手的颜色，然后内心分别这是手。
（２）、六识了别的作用：
眼识依眼根了别色境：它了别色境并不是了别色境的内容。比如有一堆颜色，
我没说那是什么？你看到是一堆颜色，那叫做了别。如果你知道那颜色所表现的
景物、意境等是什么时，那叫做分别。在举一个例子，你看这个白板，上面写这
黑字，当你的眼睛在看时，眼识在那边作用，眼识是知道黑白罢了；那黑白里面
表达的是什么？眼识是不知道的。过后，我们的第六意识一念念去分别它，把它
联系起来，才发现里面的内容，这就是分别。所以了别是在第一念，但是它并非
是单独的一个，我们只要看一下，眼识已经不知道多少百千万念飞奔而过。如果
我们只保持看而不想的时候，那就是处在了别当中；这个了别一刹那、一刹那就
过去。所以眼识也就一刹那、一刹那的生灭。比如我用五颜六色的灯光在银幕上，
一下红、一下白；你的眼识就一下子知道红、一下子知道白，在那儿一念一念的
作用。红白颜色是眼睛所知道的，但是红白颜色里的图画形象是什么？它就不知
道了，必须利用我们的第六意识的心去思考、分别。耳识依耳根了别声境，所以
耳识也是知道声音罢了，它不知道声音里有什么内容？比如我们听到猫叫声，就
分别是猫的声音而不是狗的，那叫声表达什么意思，我们没有去分别；在了别猫
的叫声的同时，我们又在分别那个声音是猫的叫声。
因为了别很快，它一刹那、一刹那飞奔而过，很难感受到。我们所知道的都
是处在分别的时候。如果我们没有修禅定，心念的觉悟不够快，不懂多少个念后
才知道，那个时候就是分别；当第一个念就知道，那是了别。
意识（第六识）依意根了别法境，举个例子来说，当我们讲到六根，六尘，
你们知道什么是法尘吗？法尘就是我们一念一念的心境，既是心所生出来的法。
能够知道法尘的才是我们的心－－识。请大家坐好，闭上眼睛，随我默念：“阿
－－弥－－陀－－佛。……”现在你们注意：阿、弥、陀、佛的这些念－－法尘；
能够知道这些念（法尘）阿弥陀佛的心－－意识。你们知道吗？一般的人往往把
法尘当成能知的心。同样的，眼睛看到颜色，当时知道颜色的那个作用，就是你
的心；耳朵听到声音，知道声音的也是你的心，所知道的是声音。所以这六个识
是一念、一念的在作用，好像刚才我们念阿弥陀佛时，每一念、每一念都有一个
意识知道那个声音，当我们念“阿”的时候，那个意识知道“阿”；当我们念“
弥”的时候，那个意识知道“弥”；……所以每一念有不同的法尘与意识在生灭，
我们的眼识，耳识也是这样的作用，此即是识。我们除了眼、耳、鼻、舌、身、
意六个识外，根据大称唯识宗的讲法，我们还有第七识，这个意根就是第七识。
此外我们还有第八识，称为阿赖耶识。我们凡夫对此识不知不觉，它能够收藏所
有造业的种子，同时那些种子依靠这个识的因缘而能够形成果报。第七识又称为
末那识，翻译成中文称为意，这个识一直执著阿赖耶识是“我”，所以它是执著
“我”的一种心理作用。我们的第六意识是依靠第七识而生起的，所以被称为意
根。好像我们的眼识依靠眼根而生起，所以称为眼根；第六识依靠意根而生起，
所以称为意识。
五、五蕴之间的互相关系：
五蕴中的色蕴，分为内色与外色，就是根与境（尘）。尘是所知道的境，根
是我们的识依靠它来知道外境。心与境接触的时候，那个接触的心理称为触。触
当时能知外境的是识，心、境接触之后，就会连续的生起受、想、行。过后苦、
乐、舍三种受即生起。同时心构画种种的形相。而且给它们种种名称，此既是所
谓的想。我们安立名言后，加上烦恼，就生起善、恶之心，甚至发动身、口、意
去造业，这就是五蕴－－色、受、想、行、识之间的关系。我们的生命就是这样
一直连续不断的活动。
六、五蕴的真相：
五蕴的真相是无常、苦、空、无我。因为五蕴中的每一念都在生灭变化，故
它是无常的；因为它无常，每一念生起后，终归会消灭，故苦；因为在五蕴的聚
合中，任何的一个东西都不是常的，不是独立的，不是单一的，非常非一，而且
没有主人，没有人控制，它一直随着因缘生灭，故无我；因为五蕴是因缘所生，
因缘所生的东西没有自性，即使没有自己的性能，所谓没有自性，无自性故空。
七、观察五蕴：
佛陀在《五蕴譬喻经》中教导我们要怎样观察五蕴，经曰：“观色如聚沫，
受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”佛陀教导我们观察五蕴
中的“色”如河水冲击时形成的肮脏的泡沫，虚有其形，实无一物，保留片刻，
容易破灭；“受”如水中一个一个浮上来的气泡，一下子就破灭了，我们受的心
念也是这样，比如：眼睛一念一念的感受，一下子就过去了；“想”如春天或夏
天时阳光照在地上，水份蒸发成为水蒸气，它有时会反射，形成各种影像，它是
一种幻象，我们的想蕴就有如春时焰那样，虚幻不真实；诸“行”如芭蕉，就是
我们一念一念的心行好像香蕉树，一片一片的剥开来是空心的，里面什么都没有，
我们的心念亦复如是。比如说：阿弥陀佛，你看“阿”里面有东西吗？没有。“
弥”里面有东西吗？没有。……但是你把它组合起来，你看到“阿弥陀佛”四个
字所代表的东西；诸“识”法如幻，“识”就是我们能够知觉的心，它如幻如化，
就好像魔术师，它变化出一些东西，我们被它迷失了，以为真的有这些东西，同
样的，我们也认为有一个心存在，但是心是如幻如化的。
四禅八定与灭尽定
一、各种禅定的差别：
佛教很注重戒、定、慧三无漏学。任何人若想修行，首先必须持戒。如果连
戒律都不愿意守持的话，要想解脱是很困难的。持了戒后要修定，因为平时我们
的心很散乱。散乱的心使我们迷失，迷失就不能清楚观察世间的真相。有了定，
就可以深入的观察世间的真相，即苦、无常、无我和空，这就是智慧。因此，
戒、定、慧是有一定的次序。有些人可以不必受戒就修定，而且修出成绩来，那
是因为他有宿世善根，一般人还是要按照戒、定、慧的次序来修。那么，什么是
禅定呢？
禅定是由梵文（Ｄｈｙａｎａ）翻译过来的，音译是禅那，意思是静虑：既
是心定下来观察思维；也就是以所观的境，令心专注不散，称为“定”；“观”
既是作种种的观行。禅定包含“止”和“观”，“止”（Ｓａｍａｔｈａ）和
“观”（Ｖｉｐａｓｙａｎａ）都是由梵文翻译过来的。一个人修任何的禅定，
一定离不了止和观，不然的话，他修的禅定会偏向外道。
佛陀说我们这个世间可分成三界：欲界、色界和无色界。欲界有种种欲望，
且没有定心；色界和无色界都要依靠定力进入。我们在欲界里修禅定，其中一个
目的就是要离欲界而进入四禅八定，乃至进入灭尽定。
我们要进入四禅八定之前，必须先修习一些在欲界里的基本的定，真正来讲
有欲界定和未来禅两种。修欲界定先要坐禅，再坐禅的过程中，我们可依心态的
不同而分成几个步骤：
㈠、粗心住：
开始静坐的人，心很散乱，越做杂念越多，控制不了；同时坐得腰酸骨痛，
身体不正直，歪来歪去，因为平时我们的身体弯曲惯了；有些人的身体不会歪
斜，是因为他用精神去控制，把身体矫正，这是有心去造作（故意去做）的；呼
吸又不大顺畅；我们得用数息观、不净观、慈悲观等等方法使心定下来。过了一
个时候，身体会慢慢调好，呼吸也渐渐顺畅起来，心念也就越来越细幼。这种定
称为粗心住。进入粗心住时，杂念减少。然而，杂念少并不等于定，只是不再胡
思乱想罢了，但是心念还会在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）门头跑来跑去。
㈡、细心住：
这时候的心念已经很微细，身体不必用心力调正，自动平衡，已经习惯了，
而且坐久也不疲倦，这就是所谓的持身法。所有有静坐经验的人，如果静坐半个
钟头、一个钟头后身体就很疲倦，那就是还没进入粗心住，当进入粗心住，在进
入细心住时，身体就自动的调正，而且坐久也不疲劳。如果继续坐禅，深入定的
话，就能进入真正欲界的禅定－－欲界定。
㈢、欲界定：
平时我们要用心将妄念捉回来，进入欲界定后，不必加以控制，妄念也不会
生起，而且心念自动平稳，不必用心力去调整它，此时心任运不动。进入这种定
后，就能够整天坐禅。以上三种定还不能称为真正的禅定，只能称为普通的定。
㈣、未来禅：
进入欲界定后，继续修下去，到了某个时候，忽然间你感觉到失去身体的感
受，看不到欲界的身体，感觉到整个身心不见掉。这种感受是在静坐时发生的，
而不是打开眼睛来看。有了这种感受之后，身体就不会因失调而生病。因此，一
个坐禅的人，若要身体没病，至少要达到第四步骤，既是进入未来禅。
但是，有些人静坐时，心无所知地昏昏沉沉，他也以为自己的身体不见掉，
这不叫做未来禅，而是他的心念不知去了哪里？若要达到未来禅，必须达到欲界
定，既是心不必控制，自动的静下来；在这之前，必须完成第二步－－细心住，
就是身体不必调整，自动的平衡，所以我们修习禅定要从粗心住、细心住、欲界
定一步一步地进入。
为什么第四步骤称为未来禅呢？因为他就要进入真正的禅定了。由于此未来
禅尚在欲界，所以又称为欲界未到地定。所谓真正的禅定，既是初禅、二禅、三
禅、和四禅。
①、初禅：
一个人进入欲界未到地定后，继续修出离欲界心；如果他的定力越来越深，
原本静下来的身体，慢慢地会感觉到又再动起来。这种动触有八种不同的感觉，
即冷、暖、动、痒、涩、滑、轻、重；最普通的就是感觉到身体动起来。这时
候，他的心已离欲界，那就要进入初禅了。
有此感觉之前，必须先要静坐几天，或是坐禅相当久时间后，有很深的定
力，在定中感觉到身体不见了；满满地又感受到身体再度动起来，就会产生一种
触的快乐，也就是身心内外感受到很舒服，很宁静。初禅以上不须分段食，故无
鼻、舌二识，唯有眼、耳、身、意四识。进入初禅者没有鼻、舌二识，所以鼻子
嗅不到外面香、臭等气味；舌头也感觉不到甜、酸、苦、辣等味道。这时候，他
已舍离欲界里的五欲，不再贪财、色、名、食、睡。他也能除掉贪、瞋、睡眠、
掉悔和疑，这五种烦恼遮盖住我们的智慧，使我们生起坦、瞋、痴，所以被称为
五盖。
初禅有五种特点，称为五支，即觉、观、喜、乐、一心。
觉：身体接触外境的感受。此时的知觉是初禅的心态，并非欲界的知觉。
观：内心的观察。觉与观也翻译成“寻”与“伺”。它们的差别是：觉是对
境比较粗的心念；观是内心比较细的观察心念。
喜：内心欢喜的感觉。
进入初禅者，第一次发现自己已经进入初禅，出了欲界，全无欲界的烦恼，
在定中内心很欢喜，那就是喜。
乐：身体的五根所感受的快乐。
比如：冲凉后身体感受到舒服的感觉；在坐禅时，进入初禅的时候，身体会
有很舒服的感觉，那就是乐。所以进入初禅也称为“离生喜乐”，意思即是因为
出离（欲界）的心生起喜欢与快乐的感觉。
一心：心在定境中保持不动。一心也翻译成“心一境性”。
②、二禅：
当一个人进入初禅后，继续修下去，就会发现觉、观的心念很粗，所谓“
觉”就是对境物的感受；“观”就是起种种的思想。比如说你感觉到身体上有发
生变化，你生起思想，知道它在坐什么，这就是觉、观。这种觉、观就是我们的
心念在想东西；这样的想念很粗，他又想把这个粗的心念舍弃，因为它也是一种
烦恼。当他把觉、观的心念（寻、伺）舍起后，就会慢慢进入无觉无观（又称为
无寻无伺）。这时，他的心静如水，处在清明的状态，内心一片平静，很清净，
这叫内静，与初禅的觉身宁静有所不同。
由于二禅是无觉无观，他的内心再也不去思维和判断所接触的境界，不起语
言的分别，因此这种定也叫“圣默然定”。一个人进入二禅之后无眼、耳、身
识，唯有意识。二禅有四支，即内静、喜、乐、一心。
内静：内心平静，感觉到内心很清净，再也没有语言的构思了。
喜：离开了觉、观，离开了语言，内心欢喜。
我们内心一念一念的想，虽然口没说，但是，是以语言的方式来想东西：印
度人用印度话来想；华人用华语或其他方言来想。初禅有觉有观，是用语言来想
东西；而二禅离开了语言的想象，发现没有语言的烦恼，他觉得很高兴，称为
“喜”。
乐：身体宁静与内心平静，他感觉到很快乐。
喜与乐的差别：身体感受乐后，内心起欢喜。
一心：也就是“定”。进入二禅（定）的人，定在二禅的定境中，保持内心
的平静。
③、三禅：
当他继续修到三禅，心远离喜的躁动，就会进入更深的定，他会感受到另一
种乐；初禅是舍离欲界而快乐，故称为“离生喜乐”；二禅是默然之“定生喜
乐”，三禅之乐称为“离喜妙乐”。此定中之乐是与外境无关，是由内心发出的
快乐。由于三禅以上没有乐受，故经中常说世间之最乐是在三禅。
当一个人进入三禅后，唯有意识在产生作用。三禅共有五支，即舍、念、
智、乐、一心。
舍：舍掉喜心。
念：念念分明。
智：有正知。“正知”即是以真正的智慧观察事物的真相，又称为“智”。
四禅中的修行者，都能很正确的观察到这个世间，称为正知；而我们凡夫是靠过
期的回忆来判断事情。
乐：因舍离二禅的烦恼而感受快乐。因三禅以上没有乐受，故世间最乐是三
禅乐。
一心：他定在三禅的定境中。
④、四禅：
进入三禅后，修行者继续修下去，就会发现三禅所感受到的快乐还是一种苦
患，他要心无牵挂，连快乐都要舍离。如此，他的意念清净到极点，呼吸完全停
顿，心完全不动，因此四禅也称为“不动定”。初禅至三禅的心念一直处在动
中，进入四禅后，心如明镜不动，清净明朗；心念不动并不表示心没作用，而是
它能停留在一个境界里，观那个境而心不动。在四禅中，唯有意识在产生作用。
这四种定都还在色界，没有舍离色身。如果一个人进入四禅，他所修学一切
事皆随意成就，乃至他要修神通，立刻就能够修成五神通；定能发神通，然而在
四禅中修学是最快有成就的。这里的神通并不是象一些人与鬼神的感应，这是内
在自发的能力，因为心定，所以能够发通。
四禅共有四支，即不苦不乐、舍、念清净、一心。
不苦不乐：内心不是喜，也不是乐。
舍：舍掉三禅的乐。
念清净：已经没有妄念，但动起念头也可以，全由个人做主，称为念清净；
我们凡夫的妄念纷飞，它时时刻刻生起；妄念生起后，我们的心随境转，做不了
主。
一心：心定在四禅的定境中。
有些外道，想要修行证得涅盘，但是没有智慧，以邪见的智慧，用心把“想
念”压住，使它不生；当他真正修成“无想定”后，把烦恼心压制住，色界的烦
恼还在，所以他死后就生到色界的无想天。进入无想定后第六识（意念）的心就
没生起，他不知道还有更微细的心念在作用，所以他以为这就是涅盘。佛弟子都
不要修学这个“无想定”，因为他们都不要进入无想天，所以进入此天者都是外
道。
以上四种禅定还是没有舍离色界。如果修行者觉得有色身很麻烦，想舍弃
它，那么就要修习更深的禅定，如：空无边处定、识无边处定、无所有处定和非
想非非想处定。
①、空无边处定：
一个人若想把色身舍掉，他须把种种色想灭掉，既是灭掉色想与有对想；色
想是因眼识而生起的；有对想是由鼻、舌、身与耳识而生起的。在四禅中做“
空”想，既是没有色（物质）与欲（欲望），而把一切都观空，当他这个“空”
想完成后，他就远离色地而进入空无边处定－－出色界。他感受到没有色法，故
空；没有所谓的边沿，所以称为“空无边处定”。进入此定，并不表示他的心没
有任何作用，反之，他还有受、想、行、识的作用。
②、识无边处定：
修行者继续修习禅定时，他会发现空无边处定的空想也是一种苦，因为他是
一种想，表示他还有心念。要减少这种想，他需要思维现前的心念，观察现前的
心识作用，保持心识的知觉，念念不离知觉的心，而一心缘识。这个心识也会产
生作用，使他发现无量无边过去和未来的心识，这就是所谓的识无边处定了。进
入此定者抛弃了“空”想，只保持现前一念知觉的心识，实际上，识无边处定还
是有想，只是这种想很细微，与空无边处定的空想不同；它们之差别是：空无边
处定中的想是故意作“空”想；而识无边处定中的想是抛弃“空”想，进入另一
种定－－识无边处定；因为它观察现前的心识作用，是有细微的想，并非无想。
（注：识与想的区别：五蕴中的色、受、想、行、识中的识是心的知觉作用；想
是法尘，既是心的念头。）
③、无所有处定：
如果继续修下去，修行者会发现心识还在那边产生作用。而生起讨厌之心，
因此想舍弃它，想进入无所有处定。那就是他认为：如果有一个地方完全没有心
识作用，这种定才是最安稳，最快乐的。它就观想这种定，并非作“空”想，也
不是依识，而是他一心念无所有。在定中，他或认为他没有想了，但实际上并非
如此，而是他的心念非常细微，意识中的法尘就是无所有的法尘。
在无所有处定中，其他的想不生起，没有种种的心想的相，不分别所有的东
西，只是分别无所有，一心定在无所有的法尘中。第六识还在产生作用，集中在
观想无所有法，所以称为无所有处定。
④、非想非非想处定：
修行者继续修下去，又会发现这个心念很粗，他不要一切有、无所有，既是
有想、无想他都不要。因为空无边处定是空想；识无边处定有作识想；无所有处
定他认为无想，实际上是有很微细的想；他以为在无所有处定之前的定都是有
想，而只有无所有定才是无想。他是要进入没有“想”，也没有“无想”，既是
非想非非想处定。在无所有处定时，他还有一个定境，但进入非想非非想处定
后，连定境都消失了。但是第六识还有非常细微的作用，但是他不知道，乃至他
有第七、第八的心识在作用。
南传佛教中，认为我们只有六个心识，当一个人进入非想非非想处定后，第
六识还有很微细的作用，就是大乘佛教中所指的第七识。一般上这很微细的第六
识心执著第八识称为第七识－－恒行的心识。
进入四禅定者，只是降服眼、耳、鼻、舌、身识，并没把它们灭掉，而是进
入那个定境时，粗重的烦恼当时不生罢了。
灭尽定：
修行者继续修下去，会发现已经没有心识生起，但是还有“我”的存在，因
此想舍弃这个我，那就是说，他想舍弃第七识的恒行心。（唯识宗说，我们有八
种心识的作用，第七种叫第七识－－末那识，他执著第八识为我。我们的前六识
是可以停顿的，在还未解脱之前，末那识却一直在作用，所以称为恒行，依司机
是永恒的造作，念念生灭不已。）。如果他能使恒行的心识暂时不生，就能进入
灭尽定，弃除了“我执”。“灭尽”之意既是灭尽了一切六识的心，乃至灭尽执
著第八识称为“我”－－“我执”的心。唯有三果或以上的圣者能进入此灭尽
定，它的特点既是无“我执”，断除了一切烦恼；但是在修行的过程中，第三果
的圣人还待降服一些微细的烦恼，只能够暂时进入灭尽定，在定中没有“我
执”，但是当他出定后，我执之心再度生起；阿罗汉果圣者破除了我执，在灭尽
定中无我执，出离此定后也没有我执。所以只有佛、阿罗汉和三果圣人有能力进
入灭尽定。
至于大菩萨是否也能进入此定呢？根据经典有两种说法：有些经纶说可以，
另一些却说不可以；大乘唯识宗等都认为修菩萨道者绝对不能进入灭尽定，因为
能进入此定者出定后没有烦恼，过去的“业因”没有烦恼为“缘”引发，就再也
不来三界受生，不能继续修集福德因缘，乃至成佛。
空无边处定、识无边处定、无所有处定和非想非非想处定，这四种定都是要
一层一层的进入，已经出了色界，称为“无色界定”。在佛法中我们将这个世间
分为三界，又称为九地，既是欲界称为散地；色界和无色界称为定地，要进入此
二界，必定要依靠禅定；但是在欲界中，比如要进入兜率天、忉利天等就不须靠
定力，只要积极努力的修集各种的福德因缘即可。
