佛学基础知识2！！！（想入门者必看。善哉！）
三法印
三法印既是诸行无常、诸法无我以及涅盘寂静。此三法印的教理在佛教中才
有，在其它宗教是绝对没有的，这是佛教的特色，与其它宗教最大不同之处。三
法印是阐释人生宇宙的三个真理，它可协助我们判断佛教所讲的道理是否符合佛
法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是谁说的。因为此三法印是由
佛陀讲演出来，所以它是印证真理（佛法）的一种方法。
什么叫法印？所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可分为
世间法与出世间法。只要世间人有智慧，也能通晓的道理，称为世间法。十善业
道就是一种世间法。除了这些世间法外，佛法中还有出世间法，它是佛法研究的
道理，教导我们解脱生死轮回。这些真实的道理就是符合诸行无常、诸法无我以
及涅盘寂静这三法印。它是人生宇宙的真理，任何人都不可以推翻与破环，所以
佛陀说没有人能破坏佛法。三法印是用来印证某种道理是否符合佛法中的出世间
法，所以世间法就绝对不可以用三法印来印证。比如说，世间法教导我们行善，
追求人生的快乐，这是不符合三法印；只有那些教导我们出离世间、走上解脱之
道的佛法，才是符合这三法印。三法印并非能印证一切佛法，它只能印证佛陀所
讲的法是否究竟。佛法中有究竟法与不究竟法，究竟的佛法能引导我们走上解脱
生死之康庄大道；不究竟的佛法只能引导我们朝向善道，但还是在三界六道中轮
回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合三
法印。那怎样才是究竟法呢？世间的真实相既是真正的道理，称为究竟法，所以
三法印一定符合真理。
法的意义：法就是轨持的意思。“轨”是它有一定的范围与相貌，能够给我
们知道它；“持”是能够保持它的特性。既是这世间任何东西必然有一定的相貌，
保持一个时候被我们知道，称为法。比如说：“雨水”，虽然它从天上滴下来只
是那么短短的时间，但是它有一定的形状，保持一段时间，让我们知道它，此称
为法。甚至于我们的心念，一念一念、刹那刹那地无常生灭，我们知道它存在，
也知道它有一定的相貌，这也称为法。此外，“法”还有道理、方法等意义，它
们都保持一段时间，有一定的相貌与形状，让我们认识它，此皆称为法
一、诸行无常：
因缘造作之法称为诸行。“造作”之义是我们用心驱使身、口、意去做种种
行为，称为造作。它分为身体（身、口）造作和心理（意）造作，凡是有造作都
称为“行”。“行”的意思是造作和迁流变化；“诸行”是指一切造作迁流变化
的法。诸行的范围包括时间、空间和世间的迁流变化。我们生活在这世间，看见
种种物质和东西；时间一刹那、一刹那不停的流逝着，迁流变化；空间也在变化，
但我们感觉不到。诸如此类的因缘造作的法，皆称为行。
为什么这个世间都称为行呢？因为世间是众生过去所造的共业，它们是相同
的业报，现在显现出来，因此我们此世感受相同的果报，故称它为行。根据佛法
说，这些法必然是无常；我们的身体与心念都是无常变化。
世间的一切事物没有一样是永恒的。你们当中或许会有人说地球是永恒的。
但根据现代科学家研究的结果，地球终归会毁灭，而且根据佛法说，我们生活的
大地（地球）总有一天会毁灭，既是世间有成、住、坏、空的四种变化。“成”
就是形成；“住”就是它停留、保持一个时期；“坏”就是慢慢毁坏；“空”就
是它会消失掉。世间的变化都有成、住、坏、空。世间的任何东西都有它形成的
时候，形成过后会保持一定的相貌，过了一个时期，它慢慢地坏掉，最后消失得
无影无踪，称为空。甚至于世间的物质，有生、住、异、灭的变化，“生”既是
它的形成；“住”既是保持它的相貌一个时期；“异”即是它一直在变化；“灭”
既是它消灭掉。比如说：你们现在看这块白布，工人在纺织时，称为“生”；它
保持相貌一个时期，称为“住”；但是它以后会慢慢变化，称为“异”；最后它
会变坏，完全不见掉，称为“灭”。世间的物质是如此无常变化，我们的身体和
生命都有生、老、病、死，这是大家都知道的，不必我多加解说。我们的心念，
年年在生灭。我们所认识的这个世间（世界），世上的物质，我们的身体和生命，
以及心念，没有一物不是生灭变化的，故说无常。它们之所以无常，是因为属于
“行”，都是造作而成的。比如说这个世界，使我们过去所造的业，今生显现出
来，所以世界是众生的心所造的，大乘经典中说：“万法唯心造”既是此意。世
间一切的法是我们的心所造，所以称为造作。既然是心所造，那就是“行”，它
是生灭无常的。再说世间的种种物质、身体也是我们的心业所造成，所以一切都
是无常。
佛陀教导我们一切无常，并非教我们在这世间看所有的万物都无常，而是要
我们明了无常的道理。根据佛法说无常有两个道理：一者、三世迁流不住，既是
今世、过去世、未来世，一直在那边流转，没有停留，故无常。它是我们的业所
造成的；二者、是无常的真正道理，既是诸法因缘生灭，所以无常。既是世间所
有的一切事物，是它的结果，这个结果必然有它的前因，称为因。这个因与种种
外缘配合而形成果。比如说苹果，它是由苹果树、水分、阳光和泥土等外缘配合
而形成的。苹果是一个结果，并不是原因，从原因到结果必然有变化，如果没有
变化，因还是因，果肯定不能生，所以我们现前的一切都是果。果要有因形成，
因要形成果就要变化，因缘如此的连续，所以说无常。
佛陀经常在经中说：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”既是说有因缘会合，果
报即生；因缘散坏，它就灭掉，所以说它无常。世间人都知道这个无常，但是还
有很多无常是我们不知不觉的，那既是我们的心念，它的每一念都是无常。打个
比喻：你们现在做在这里听我讲话，声音一念一念的过去，它也是无常的，这一
类的无常与前面所讲的无常就不一样。既是世界、物质和生命的无常和心念的无
常是不同的。故无常有二：一者、一期生灭无常；二者、刹那生灭无常。一期生
灭无常是：一个东西在一个时限内有生、住、异、灭，它是无常的，但是这一期
生灭中的“住”时期很长，我们愚痴，以为它没有变化，认为它是常的。比如杯
子，今天你用它来冲茶，明天也用它，结果就认为今天的杯子和明天的是一样的，
它那里是无常呢？实际上它有刹那生灭无常。如果你们问科学家杯子里有何物？
他们会说杯子里面有原子，原子里面又有很多电子，那些原子和电子一直不停的
在震动，不就是无常吗？但是凡夫不知道，之看到它的外表而已，就认为它是常
的。事实上，世间任何东西，小至原子、核子，没有一样永远保持着它的相貌，
它们都在无常变化。甚至你们用杯子来装热水或冷水，温度产生变化，它会膨胀
或收缩，它也在发生变化，因为我们看不到，就认为它没有变化，所以称为住。
一期生灭里的“住”使得我们产生误解，以为它是常的。所以我们要了解到一期
生灭中，还有刹那生灭，我们凡夫很难感觉到这个刹那生灭，因此我们会认为有
些东西是常的。有科学研究的人就会知道物质的刹那生灭。除此之外，我们的身
体和心念，它们都在刹那生灭。比如你认为今天的身体和明天的是一样的，而实
际上并非如此。今天你身体上的细胞跟你明天的已经是不同；今天你剃了胡子，
明天摸一摸下巴，它又长出来了，所以我们的身体上的一切都在无常变化。那我
们的心念呢？它也是无常变化。这个无常变化到底是否有永恒的个体存在呢？根
据佛法说是没有。既是说世上没有永恒的东西，我们众生愚痴执著，认为天、地
是永恒的，所以我们说天长地久。根据佛法说，我们这个娑婆世界的天地也会成、
住、坏、空，它最终会毁灭，所以也是无常。因为我们感受不到，所以就认为它
“常”。
根据佛法说，世间任何的东西有因必有果，所以因果的变化是无常的。以此
看来，我们不必再看成、住、坏、空，只要知道任何东西出现在这个世间，它的
因变成果就是无常，任何一样东西必然有它的前因，它就是无常，所以说诸行无
常。
二、诸法无我：
所谓“法”就是东西有一定的相貌，保持一个时候，让我们感受到它的存在，
称为法。“诸法无我”告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个“我”的存在，
所以佛说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，然后佛要你
观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，我们内心执著，
根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”是没有的。那到底是
否有？让我们来看什么叫做我？“我”就是主宰之意。比如说，我要把手举起，
我能够主宰将它举起来，这叫做主宰；我的另一个意义就是它“常”、“一”，
既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，
叫做“常”；“一”既是这个我是单独一个，不可以有两个。世间人认为“我”
是唯一的，所以它称为“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”，它
又不变的意思。一岁时的我是我，十岁的我还是我，甚至于老了还是那个我，所
以它不变，这就是世间人对我的解说。此意义的“我”是否存在？佛说没有。你
们相信吗？我们听闻佛法，经常说无我、无我，我们可以不必相信，最好去寻找，
看它是否是真的“无我”。如果你真的找不到，确定没有，那你就是有真正“无
我”的知见，并不是相信而已。
㈠、身体是不是我？如果身体是我，那身体的哪一部分是我呢？你们找得到吗？
在手、在脚、还是在头？都不是。没手的人，讲有我；没脚的人，也说有我，所
以我到底在身体的哪一部分呢？你在身体里寻寻觅觅，觅觅寻寻，最终你会发现，
并且非常肯定“我”不再身体里。既然不在身体里，或许“我”在外面吧？那是
更不可能的。为什么呢？因为身体外面的东西你没办法主宰。比如这个杯子在你
身体外面、你做不了主，你不能要求它，所以并不是我。“我”不在外面，也不
在里面，难道它是在身体的中间？有吗？没有。我们在身体里面、外面，甚至于
中间，都找不到，所以“我”并不是这个身体，这个身体并不是我。
㈡、心是不是我？有人认为，既然这个身体不是我，那么这个能想，能知的心就
是“我”吧！你们是否曾经这样想过？有些人认为，我们的心修行，这个身体是
假的，所以心假借身体来修行，这个心是真的，它才是“我”。这是否正确呢？
让我们来看：心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心已经灭了；比如说，
刚才你们的心听我所讲的法，刚才的心已经灭掉了，所以“我”并非前念。上面
讲的“我”是不变的，既然它会灭，那肯定前念不是我；后念的心还没生起，既
然还没生起，那肯定它不能主宰现在的念，所以我们的前念和后念都不是我。那
么应该是现在的念吧？
佛陀经常形容我们现在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我们的心
如流水，它既生既灭，不能自主。打个比喻来说：当眼睛看到红色的东西时，心
就想起红色；如果看到蓝色的东西，它就想起蓝色，由不得你！因为你心里所想
的东西时受到外境所影响，你被烦恼拖着，做不了主。比如人家骂你，你闹起烦
恼就回骂人，你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭，你做不了
主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以“我”并不是现在的心。
㈢、身、心之外有个“我”吗？身体和心念都不是“我”，那么到底谁才是“我
”？我们在身体（物质活动）和心（精神活动）中找不到“我”，或许有些人就
以为在身、心之外有一个“我”。这样我是否有？它是谁呢？如果真的有这样的
“我”，它不是精神、非物质、不是身体，那它是否有烦恼呢？我可以很肯定的
告诉你，如果有如此这样的“我”，那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼就是
因为有身、心在活动，所以知道这个“我”有很多烦恼，但是那个非心、非物、
非身的“我”，它是不可能有烦恼的。如果有一个没有烦恼的我在身、心以外，
那你就已经解脱了。但是你现在还没有解脱，所以你不要妄想在身、心和物质以
外，有另外一个“我”，它在控制着我们的身、心。如果有的话，它也不是你。
在佛法中有两种人执著有“我”：一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”；
二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”，既身心不是
“我”；身心以外非身、非心的“我”也没有，所以“我”不存在。从以上的推
理来看，没有一个超然物外的“我”，也没有在身内、身外的“我”。
佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果，既是我们过去有种种的业因缘，
它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合，以佛法来说，既是五蕴：色、
受、想、行、识。色既是身体；受、想、行、识既是心。五蕴就是身和心，佛陀
说它是种种因缘和合的结果，当中并没有一个实体叫做“我”，但是我们却把此
身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面，也不是说这个身心有一
个“我”，是我们把它叫做“我”，那既是“假名我”。我们众生给每样东西名
称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”
亦复如是，在这名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著
以为真，称为“我执”。我们现在应该明白，所谓“我”原来是一种执著。“执
著”之意是什么呢？我打个比喻：有人抽烟，慢慢的就染上烟瘾，对香烟执著了；
如果我们一直教导一个人“我”“我”……；这个身体是我，这个心是我，那它
就执著了，认为这个“我”是实有，它就执著这个“我”，称为“我执”。由于
这个“我执”，我们就生起种种的烦恼。“我”原来是这样来的，所以佛陀告诉
我们“诸法无我”。佛陀告诉我们没有一个真实的“我”，但是可以将五蕴称为
“假名我”。佛陀也用这个“我”，甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”，但
是我们要清楚的确认它只是名称，没有一个实体，所以称之为“假名我”。
为了更深一层的认识“诸法无我”，我们就得认识什么是“自性”。世间任
何的东西，经常保持一定的相貌，让我们知道它的存在，称为“法”。凡是我们
所看、所听或接触到的东西，既是“法”；我们要认识这些“法”，就得给它一
个名称，过后，我们执著这些“法”，认为它是真的，实有的。比如雨水：天上
乌云密布，下起雨来，你就认为这个世间有雨水。这雨水当中是否有一个实体存
在？没有。“雨水”也只不过是水罢了。它是地上的水份被阳光照射，就变成水
蒸气；水蒸气升天称为云；云在空中飘来飘去，遇到冷空气就凝结成水滴，水滴
越集越多，越来越重，就从天上落下来，形成了雨水。因为这样的作用，让你感
受到“雨水”的存在。所以你给它名称。在这名称底下，你就以为有“雨水”滴
下来。在这世间是否真的有一个东西称为雨水呢？完全没有。那些水滴掉落到地
上，就变成河水、溪水，最后变成你喝的水。我们执著世间的一切“法”有完整
的自体，它保持着一个形状，你就认为它是真实的存在着，我执亦复如是。
“我执”有两种：一者、人我执；二者、法我执。“人我执”既是执著世间
有一个众生为我，事实上五蕴身心以外并没有东西，但我们认为有一个人－－我；
也既是执著身、心以外，不是身，不是心的我，称为“人我执”；此外，我们对
“法”也有执著，认为它有自性，比如说，我们执著天地之间有太阳、天空和地
面，这就是所谓的“法执”。而我们执著五蕴的身心（法）是实有法，故称之为
“法我执”；“我执”造成我们认为世间有我，故我不可得，本来没有。我打个
比喻：请问你家里的猪叫做什么名字？假设你家根本没有养猪，那肯定它没有名
字，是吗？所以你的心里根本没有这个我，但是你给它一个名称叫做“我”，在
这个世间根本没有这回事；我们的身心世界中根本没有我，佛陀也告诉我们“无
我”，这是真实的道理。你们如果不信，尽管可以从身体、心念、身体心念以外
去寻找，看它是否存在？结果你们是找不到的。找不到而你还认为有，那时我们
的愚痴、执著，所以佛陀告诉我们“诸法无我”，此是三法印中的第二个法印。
“诸行无常”和“诸法无我”中的“行”和“法”之间的差别是：“诸行”
是指造作的法；“诸法”是包括有造作和没有造作的法。在此世间，法可分为“
有为法”和“无为法”两种。有为法是我们迷惑造作，它生灭无常，所以说有为
造作的诸行无常。有为法无常，无为法（涅盘）不是常，也不是无常；在这涅盘
的法中，并没有我。诸法无我中的“法”包括有为法和无为法，诸行无常只包括
有为法。因为涅盘是没有造作－－无为法，它也是无我。诸法无常是不对的，诸
行无常才对，因为有些是无常的，有些法（涅盘）不是常，也不是无常的，所以
诸行无常不包括涅盘，如果说涅盘是无常，那就错了。所以我们不能说诸法无常，
我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法无我，既是肯定在一切有为法或无为
法中都没有我。但是不说诸行无我，诸行肯定无我，诸法也是无我。所以说诸法
无我便包括了诸行无我，但是诸行无常，诸法未必无常。
三、涅盘寂静：
涅盘是梵文（Ｎｉｒｖａｎａ）的音译，翻译成为中文称为圆寂。“圆”既
是圆满；“寂”既是寂静。我们通常会看到 文上写某某出家人圆寂了，此意既
是表示某某出家人涅盘了，这是错误的，是一般人误用的，是一般人误用了这个
词语。“圆寂”的意义是灭生死、灭烦恼而达到解脱无为的境界，既是不生不灭。
“灭生死”是众生不用在三界六道中生死轮回，了生脱死了，称为灭生死；“灭
烦恼”是凡夫有种种烦恼，如果觉悟，把全部的烦恼都放下，既称为灭烦恼，涅
盘又称为解脱，就是解脱生死与烦恼。那么“解脱”是怎么一回事那？打一个比
喻：你们被关在监牢里面，今天被释放，重见天曰，得到自由，得到解脱，解脱
有自由的意义。解脱是针对生死与烦恼来讲，佛陀说我们众生被烦恼所束缚，所
以要从烦恼中解脱出来，得到自由。烦恼是我们心中的监牢，把我们的心层层的
捆绑住，给予我们种种痛苦。解脱烦恼，并没得到一物，反而是把心中的贪嗔痴
及见解所执著的渣滓皆丢光。如果追求解脱者想“得到”解脱，那就是错了，因
为解脱是“什么都得不到”，心中无所得才叫做解脱，只要你得到一物，就没办
法解脱，因为解脱只是把一切的烦恼放下罢了。证悟涅盘者真正见到不生不灭的
诸法真相（涅盘）。我们凡夫在这世间所见到、所知道的一切都在无常的生灭（
诸行无常），对不生不灭的诸法真相不知不觉；修行者解脱生死证悟涅盘时，他
见到万法原来是不生不灭的，此是诸法的真相。佛经中常说：“证悟涅盘的圣者
看到一切都是不生不灭。”
涅盘到底是怎么一回事？我们经常会误解涅盘是一种境界，很多人以为我现
在在生死烦恼的此岸，某某人证悟涅盘就是进入涅盘的境界，事实上涅盘并不是
进入一种境界。为什么这么将呢？我们来看因果，有因必有果，如果那个因是无
常的，期所形成的果必然也是无常。如果涅盘是一种境界，能进入那种境界，必
然能够出，有进、有出，就是有生灭，那么它必然是无常的。所以涅盘并不是一
种境界可进、可出；涅盘也不是可以得到一物，更没有证悟到涅盘的人，《金刚
经》上说了：“菩萨应灭度一切众生，灭度一切众生已，实无众生得灭对贿。”
其义是：实际上并没有众生进入涅盘，没有证悟涅盘的人。因为诸法的真相是不
生不灭，里面找不到一个“我”。诸法无我，又是不生不灭，所以没有人进入涅
盘。觉悟者证悟涅盘时，并不是感受到“我”证悟到涅盘，因为当有“我”的概
念生起时，它就生起凡夫见了，所以涅盘者很肯定，也不觉得有“我”证悟涅盘。
在这世间里，凡夫一直执著又“我”，认为“我”这个众生坐在大悲殿里听法，
当你证悟涅盘，就很清楚的知道没有我坐在大悲殿里。者是很难想象的，但是实
际上就是如此。因为刚才我们是用一念一念生灭的心，正忙着在身体内、心念中、
身体外、不是身体不是心以外寻找“我”。这样，我们的心就一念一念的在生灭，
这些生灭的心都找不到我。那么，当修行者证悟诸法不生不灭时，它知道这个生
灭的心都是不生不灭时，那个我去了那里呢？根本没这回事，好像刚才我问那位
居士，他真的见到它家里的猪没有猪，也不叫做什么名字；同样的，真正见到涅
盘者，他就知道根本没有“我”这回事，也没有想起有没有我进入涅盘，所以证
悟涅盘是没有人证悟涅盘。经中说没有中生灭度，既是说没有众生进入涅盘。觉
悟就是无人，也无我在轮回。觉悟者真正觉悟到没有人，也没有我，所以没有证
悟涅盘者。这样的觉悟者，他内心归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。
为什么呢？那是因为他离一切“妄想”。“妄想”就是众生种种的心念，根据佛
法说我们众生从出世到现在都在妄想中，这些妄想告诉我们世间种种的事情。比
如刚才所讲的“雨水”，你认为天上有雨水落下，这就是妄想，实际上只不过是
某种因缘形成“水”从天上掉下来，并没有雨水，雨水只不过是一个名称罢了；
进一步说“水”也是一个名称。我们在名称里面生起种种妄想，所以当一个人没
有种种妄想之后，就不会认为有雨水掉下来，那时候他内心归于平静，称为寂静，
所以涅盘是离一切妄想。一切妄想都包括在语言当中，凡夫执著语言，依据种种
名称，分别种种事物，是我们坠入种种语言、事物当中。因为涅盘是离开妄想，
不在语言范围里面，所以涅盘不可以用语言来阐释。《法华经》上说：“诸法寂
灭相，不可义言宣。”既是此意。
虽然没有证悟涅盘的人，但是凡夫的我们还是要依赖语言来了解它，结果佛
陀慈悲，巧妙的运用语言来告诉我们，有所谓证悟涅盘的圣者，他们是：
佛陀－－证悟无上正翟积觉得觉者。
菩萨－－证悟到无生法忍、无住涅盘的圣者。
辟支佛－－证悟涅盘的圣者。
佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者，但是学佛者千万不要执著有阿
罗汉进入涅盘，因为阿罗汉没有说他进入涅盘，而是凡夫认为有“人”进入涅盘。
我在举一个例子：天上的雨水滴下来，刚好滴在一朵花上，这跟你用浇花器浇花
是一样的，而你却认为是“雨水”滴在花上；进入涅盘只不过是诸法的因缘已经
散离了，他进入涅盘，但是没有任何“东西”进入涅盘；既是说一个人的生死因
缘已经没有了，我们说他进入涅盘，但是并没有“人”进入涅盘。
我们学佛者，或时在座各位总会有一些疑问，那就是诸佛、菩萨、阿罗汉死
后何去何从？佛陀去了哪里？现在在何处？释迦牟尼佛为什么没来救度我们？佛
陀说这些疑问是迷者的无明妄想，对事物如实知见的证悟者来说，在他们的智慧
中并没有此烦恼。凡夫有无明妄想，认为有“我”，有“我”就有“他”，那他
是谁？他就是佛陀，所以我们要找佛陀去了哪里？如果没有“我”，没有“他”，
有谁去了哪里？所以我们不可以说证悟涅盘的佛、菩萨，他们现在在哪里？根本
没有这回事。打一个比喻：比如我把一朵花放在眼镜上，叫做“眼镜花”。因为
我们凡夫把在湖里的水叫做“湖水”；在海里的水叫做“海水”；在河里的水叫
做“河水”，所以这朵花在我的眼镜上，我把他叫做“眼镜花”。我把花从眼镜
上拿下，你就认为“眼镜花”不见了。但是当我们认真、理智的想一想，并没有
这回事，只不过我们凡夫执著名称里面有一实体，就有东西来，就有东西去，眼
镜花亦复如是。如果你认为有眼镜花，那就是执著眼镜花这个名称，而生起妄想。
因为这些妄想，所以我们就生起佛陀入涅盘后去了哪里的疑问，证悟涅盘者离一
切妄想，就没有这些问题了。
我们凡夫没有办法知道涅盘的境界，唯有智者内证，不可以凡夫的戏论来了
解。佛陀把凡夫的妄想称为戏论，我们不可以此来分别、了解涅盘，以及证悟涅
盘者何去何从。生死来去是众生无明的妄想，这是我们凡夫迷惑之所见，把一切
看成是实在。比如刚才我讲的眼镜花就是这样产生的。因为我们执著种种妄想而
迷惑，见到有生、有死、有众生、有我，认为实在有而生起执著，就看到生、灭。
实际上一切法本来不生不灭，所以涅盘并不是生、灭幻相以外，还有个不生不灭
的境界。既是说：我们往往误会在生、灭中没有涅盘，而在生、灭以外可以得到
涅盘，这是不对的。因为我们妄想执著有生、灭，而看到生、灭之相，实际上在
生灭当中本来是不生不灭的，所以三法印的第三个法印是涅盘寂静，它是指万法
本来就是不生不灭，但是凡夫不知不觉，大慈大悲的佛陀却为愚昧、执著的我们
开示诠释。
四、总结：
佛法有世间法与出世间法，如果有人演说佛法，其佛法中包含这三个真理，
那么，这些佛法就是属于出世间法，称为究竟、了义法。既是说他所演说的佛法
已经彻底地讲到究竟处了；如果不符合这三法印，那么，这些佛法只是属于世间
法的范围而已。如果彻底、清楚地阐释佛法的话，那必定具足这三法印。比如有
人说一切都无常，那是讲错了，因为诸行无常不是一切无常。如果一切都无常，
那岂不是佛无常，涅盘也无常吗？所以我们用此三法印来分辨佛法是否究竟，是
否了义。
有些佛法并不包含三法印，比如：佛陀告诉我们在生死轮回中，如要离苦，
就要行善，行善能使修行者升天，这只是佛法中的善法，属于世间法，它并不在
三法印的范围。这些佛法不究竟，它只能使我们升天，不能朝向解脱，所以三法
印是用来印证佛法是否究竟不究竟的。
学会这三法印，以后有人问你佛教讲演些什么道理？你就可以很肯定的告诉
他，究竟佛法都离不开这三法印，它是宇宙的真理，我们凡夫对它不知不觉，伟
大的佛陀就为我们阐释。三法印并非属于佛陀、佛教、或是任何宗教，但是发现
此真理的人是释迦牟尼佛，从佛陀的口中讲演出来，所以称它为佛法。佛法亦是
一个名称，就如“眼镜花”一样，我们不要被这个名称所束缚，不论何人讲出的
道理符合真理，它就是真理，不一定由佛说，真理任何人都可以演说，所以我们
听闻佛法时，要依法不依人。既使是杀人魔说三法印，只要说对；不是因为他是
杀人魔，就认为他演说的三法印是错的。因为真理就是真理，绝不因为是谁讲演
就是对或错，所以我们要确认、辨别佛法真理的中心－－三法印。
